Во второй вторник после праздника Пасхи православие отмечает Радоницу, день поминовения усопших, родительский день. Радоница – от слова «радость». Но удивительно, какая там радость, если речь идет об умерших? «Туапсинские вести» спросили у отца Петра, благочинного 1-го церковного округа: чему православные радуются на Радоницу?
– Как правильно помянуть усопших на Радоницу?
– Начнем с того, что, начиная с Вербного Воскресенья, все Страстные дни, в праздник Пасхи и до конца Светлой недели (6-12 мая) панихид в храмах не служат и на кладбище не ходят. Дело в том, что в эти дни все сосредоточено сначала вокруг страданий Спасителя, а затем вокруг ликования о Воскресении Христа. И Пасху мы отмечаем в храме, дома, но не на кладбище, как делали в советские времена. Ведь это день Воскресения Христова, день победы жизни над смертью. А вот уже после того, как мы прочувствовали пасхальную радость, можно пойти помянуть наших близких у их могил. И Церковь выделяет на это специальный день, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название – Радоница.
Но нужно помнить, что для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал на кладбище. Поэтому Радоницу принято начинать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре. После литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, надеясь, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Важно не просто отстоять панихиду, но и своей молитвой тоже участвовать в ней. И только потом идти на кладбище.
– Зачем молиться за усопших?
– Душа человеческая сотворена бессмертной, и до всеобщего воскресения и Страшного суда она пребывает в ожидании своей вечной участи. Большинство людей отходят в вечность с грехами, но в будущем есть только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя усопшие уже не могут молиться, не могут себе помочь, не могут изменить свою посмертную участь. Вся надежда на живых. Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и горячая, искренняя молитва живых способна эту участь изменить.
– Как еще, кроме молитв, можно помянуть усопших родных?
– Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире – всякое благодеяние, доброе дело. Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучному этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь своего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.
– Как правильно поминать едой – за столом, на кладбище, принося продукты в церковь?
– Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. Если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны, алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках, а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий. И принося еду в храм, также важно помнить, что без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Царство Небесное не покупается и продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.
…Прийти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках» – это несложно. Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память —искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Так чему же мы радуемся на Радоницу?
Победа над смертью, Воскресение Христово вытесняет печаль о временной разлуке с родными. И смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, но и делимся с ними радостью Светлого Воскресения.